老子见二人有所悟，继而又言：“下之至柔，驰骋下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，下希及之。”
怡宝问道：“老君，何为‘下之至柔，驰骋下之至坚’？柔者如何能克刚耶？”
老子道：“柔水可滴穿坚石，微风能损高山之峻。柔者看似无力，然其坚韧不拔，持之以恒，可于无声无息间对至坚之物产生深远影响。以柔处世者，能屈能伸，不与刚者正面相抗，却可迂回化解，以巧劲破其锋芒，此乃柔之妙处。”
普思索片刻，又道：“老君，‘无有入无间’此句甚为玄妙，还请老君详解。”
老子手挥拂尘，道：“无有者，无形无象，恰似道之幽微难测。无间者，致密无隙，似坚不可摧之物。然无形之力量，可渗透至致密无间之处。如人心之念，虽不见其形，却能深入重重阻碍，改变事物之态势。此亦表明道之无为之功，不刻意为之，却能无所不为。”
怡宝再问：“老君，那‘不言之教，无为之益’，于尘世之中，吾等当如何践行？”
老子缓声道：“为师者，不必滔滔不绝，以身作则，行止合道，弟子自能感悟。为政者，不烦扰百姓，使民自化，民富国安。世人若皆能于无言中体悟真谛，于无为中顺应自然，不妄加干涉，不强求结果，则地万物皆能各得其所，和谐共生。然慈高境，尘世之中鲜有人能及，诸君当勉力为之。”
普与怡宝闻之，再次行礼，心中对这道德经之理又多了几分领会，只盼能在这纷扰世间，将此智慧化为己用，践行不辍。
老子轻抬眼眸，继续讲道：“名与身孰亲？身与货孰多？得与失孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”
怡宝恭敬请教：“老君，世人多追名逐利，为何您言‘名与身孰亲’？”
老子叹道：“虚名浮利，不过过眼云烟。人若为声名所累，奔波操劳，损精耗神，危及自身康健与安宁，实则本末倒置。身者，乃载道之基，皮之不存，毛将焉附？当珍视己身，莫为虚名而舍本逐末。”
普问道：“那‘身与货孰多’又作何解？财物于世间生活亦为必需，难道不应积累？”
老子摇头道：
“财富和货物虽然可以作为生活的支撑，但倘若一个人贪心不足、欲壑难填，毫无节制地积累财富，让自己的心被外物所奴役，那么他就必然会逐渐迷失掉本真的自我。
那些富裕之人往往因为拥有太多的钱财而招惹灾祸上身；贪婪之辈则由于对货物的过度追求而丧失谅行操守。
毕竟饶身体对于物质的需求实际上是非常有限的，如果拥有过多的财富和货物，不但不能带来真正的益处，反而只会平白无故地增添许多烦恼和罪孽罢了。
如此一来，这些多余的财富和货物又能有什么实际的好处呢？
它们不过是过眼云烟，转瞬即逝，甚至可能成为人生路上的沉重包袱，让人举步维艰、苦不堪言。
所以，我们应当学会知足常乐，合理地对待财富和货物，不要让其成为束缚心灵自由的枷锁。”
怡宝又问：“‘得与失孰病’，得失之间，究竟如何权衡？”
老子手抚长须，道：“得到的时候满心欢喜，失去的时候又悲悲戚戚，这都是因为没有领悟到得失本就是变化无常的道理啊！
世间之事，有得到就必然会伴随着失去。
今所获得的东西，也许正是明失去的原因所在；而此时此刻所失去的，不定在将来某个时候又会以另一种形式给予补偿回来呢。
总是担忧着得到或者失去，内心就会被扰乱，精神也会变得恍惚迷离，如此这般才是真正的大毛病啊！
只有超越了对于得失的执念和牵挂，才能真正地自由自在、无拘无束呀。”
普若有所思：“老君，‘甚爱必大费，多藏必厚亡’，此中深意，可是告诫吾等莫要过度贪恋？”
老子神色凝重：“然也。爱之过度，不惜代价，精力耗尽，终无所获。藏之过甚，引来觊觎，祸端必至，财货散尽。唯有秉持中道，不偏不倚，方能守得内心安宁，护持自身周全。”
怡宝拱手行礼：“老君，那‘知足不辱，知止不殆，可以长久’，便是应对之法了？”
老子微笑颔首：“知足者，虽卧于陋巷，亦觉欣然；不知足者，虽富甲下，仍感匮乏。知止者，于功名利禄之前，能悬崖勒马，不越雷池。如此，可免辱身之险，无危殆之忧，于这世间，方可保长久平安，体悟大道之真意。”
普与怡宝皆心中释然，似有所悟，默默将此章要义铭记于心，以作日后修行处世之鉴。
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