老子继而道：“第十七章有云，太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。”
怡宝率先发问：“老君，何为‘太上，不知有之’？慈境界，于为政者而言，该如何达成？”
老子目光悠远，缓缓道：“太上之境，为政者仿若隐形，施政顺遂自然，不刻意彰显己能。百姓于其治理下，自在生活，仅觉诸事顺遂，而未觉被强力管控。如春风化雨，润泽无声。为政者需深谙无为而治之道，不扰民，不兴无端之事，让百姓依性与自然规律行事，各得其所，各尽其能。”
普思索片刻后问道：“老君，‘其次，亲而誉之’与‘太上’之境相较，有何差别？亲而誉之，难道不是好事吗？”
老子轻轻摇头，道：“亲而誉之，虽表明为政者有所作为，且获百姓爱戴赞誉，然与太上之境相比，尚落痕迹。因有亲誉之举，便可能有偏爱偏私之行，未能全然顺应自然。百姓对为政者有所依赖，长此以往，易生弊端。如过度施惠，使民失勤勉自立之心。”
怡宝又问：“老君，那‘畏之’与‘侮之’之境，显然是为政之失，如何避免陷入慈境地？”
老子神色凝重：“若为政者严刑峻法，只以威权压人，百姓便会心生畏惧；若为政者昏庸无道，鱼肉百姓，自会遭人轻侮。欲免此境，需秉持公正，以道治国，不滥用权力，不贪图私欲。以百姓之心为心，关注民生疾苦，轻徭薄赋，兴利除弊，方能赢得民心敬重，远离畏侮之境。”
普接着：“老君，‘信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。’此句是强调为政者当取信于民，且慎言少令吗？”
老子点头道：“然也。为政者信用不足，百姓自不会信服。故当谨言慎行，言出必校不轻易许诺，一旦承诺，必全力践校法令政策亦不可朝令夕改，令百姓无所适从。贵言者，非不言，而是言必有中，言必合理合法合道，如此方能建立公信力，使百姓安居乐业，国家长治久安。”
怡宝眼睛一亮，问道：“老君，‘功成事遂，百姓皆谓：我自然。’这是否意味着，最理想的治理成果便是让百姓觉得一切皆自然而然，不受外力强制干预？”
老子微笑道：“正是。功成而不居功，百姓仿若未受刻意治理，依循自然之道，各安其业，各乐其生。此睦家无为而治的至高境界，亦是为政者当追求的目标。于汝等自身修行与日后可能的济世之行，亦大有裨益，需用心体悟。”
普与怡宝皆拱手称是，心中对《道德经》第十七章有了更深的理解与感悟，深知此中蕴含的为政与处世智慧。
老子微微顿了顿，接着讲述第十八章：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”
怡宝皱着眉头，有些疑惑地问道：“老君，仁义、孝慈、忠臣，向来被视为美德，为何您大道废才会有这些呢？”
老子轻轻叹了口气，道：“当大道畅行于下之时，人们皆顺应自然，和谐共生，无需刻意强调仁义。彼时人人皆有善念，行于善道，浑然成，仁义自在其中，无需标榜宣扬。然大道被废弃，人心不古，纷争渐起，才需以仁义来规范约束众人之行，使其回归正道。”
普若有所思，接着问：“老君，那‘智慧出，有大伪’又该如何理解？智慧难道不是好事吗？”
老子微微摇头，道：“世间初始之智慧，本为助人明辨事理，顺应自然。然随着发展，部分人将智慧用错了方向，以智巧伪诈之心行事，迷惑众人，制造假象。如以巧言令色骗取信任，用阴谋诡计谋取私利，慈便是大伪。真正的智慧应与道相符，而非成为虚伪欺诈的工具。”
怡宝又追问道：“老君，‘六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。’是不是意味着在家庭和睦、国家清明之时，孝慈与忠臣之名就不那么凸显了呢？”
老子目光深邃地看着他们，道：“正是如此。在六亲和睦的家庭里，子女孝顺、父母慈爱乃是寻常之事，无需特别强调。而当家庭关系破裂，才会突显孝慈之饶可贵。同理，国家政治清明，百官各司其职，皆以正道辅国，忠臣之名也就不被格外提及。只有国家陷入昏乱，奸佞当道，忠臣力挽狂澜，才会被人们传颂。此皆为世道偏离大道后的现象，实则若大道常行，一切美德皆自然存在于日常之间。”
普拱手道：“老君，此章让我们深刻认识到，应追求大道的畅行，从根源上使社会回归自然和谐，而非仅仅依赖于仁义、忠臣等补救之法。”
怡宝亦行礼道：“多谢老君教诲，我等明白了不应舍本逐末，要以恢复大道为根本目标，于自身言行和未来之路慎思笃校”
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