（一）
我清楚地记得，那两，我强烈地感觉到心神不宁。
长夜漫漫，四下里一片寂静，我穿着睡衣，抱膝坐在ann的身边，看着她香甜地打着的呼噜，自己大睁着眼睛，完全没有睡意。
回想了一下白的工作，似乎一切都还顺利，找不到什么让我不安的原因。
这样傻傻地呆坐了一会儿，我起来找了本书看。反正都是睡不着，不如看点书，也不要浪费了大好光阴。
那，我信手拿起来的书，是南京金陵刻经处新刊行的线装书《那先比丘经》。听这部经已经很久了。经里记载了来自希腊文明的一位哲人王弥兰王与印度的佛教高僧那先比丘之间的精彩对话，生动地展现了人类两大文明碰撞时闪烁出的智慧火花。
展卷拜读了一会儿，身不由己地，就深深地被弥兰王与那先比丘之间短兵相接的激烈交锋所吸引，双方的谈话机锋不断，你来我往，间不容发，精彩纷呈，令人目不暇接，不由得私心羡慕当时在场旁听的后宫众眷属及随行十比丘，能旁听这样的精彩论道，那是多大的福报啊！
弥兰王攻入了印度境内之后，久闻印度文明历史悠久，佛法教义深奥，便对出家人发出了一个辩论的挑战，希望佛教界推选出一位有证量的高僧，来与他讨论佛教教义，辨析佛教教义的真理性。印度佛教界商议过后，推举帘时公认的高僧那先比丘入宫觐见弥兰王。
那先比丘入宫后，得到了弥兰王的恭敬接待。双方礼让已毕，就开门见山地进入了思想的交锋。
弥兰王先从出家的动机和佛教的基本定义入手提问。
从这些问题的专业性来看，弥兰王不愧为一代哲人王，不仅对古典哲学胸有成竹，就是对于佛教的教义，也是知之颇广。
（二）
弥兰王的第一个问题是：你们为何要少出家为沙门？好好地在家过日子，有何不妥？
那先比丘回答：所谓沙门，就是为出离一切烦恼而全心求索真相，心无旁骛，亦无旁志的人。当然，世间沙门之中，也有因为各种其他原因出家的人，不过，我刚才言语中所指的“沙门”，就是单指上面这一种人。至于那先，少出家做沙门，是因为立志要断除一切生命当中的一切烦恼，我为破折一切生命中的一切烦恼而矢志出家。
弥兰王又问：六畜牛马也有聪明智力，为何不能像我们人类一样了生死？
那先比丘回答：能够了断生死的觉悟者，犹如割麦者，一手持麦（以智慧了解苦的原因），一手持刀断麦（以智慧断除苦的原因）。六畜虽有智力，但不能割断爱欲，故不能解脱于生死。
弥兰王问：何谓诚信？你们佛教的解释是怎样的？
那先比丘：了见实相，行与道应，这就是诚。信佛法僧、信因果轮回，信善恶必报，信本觉清净，信诸恶可除，能令人我于此皆各不疑，这就是信。
弥兰王问：那么，何谓孝顺呢？
那先：诸恶不作，诸善奉行，对一切众生不起伤毁排斥之恶念，常生慈悲包纳供奉承事之心，即是对一切众生的大孝大顺。
弥兰王步步进逼地问：何谓精进？
那先比丘对答如流：助一切善，止一切恶，即为精进。已生恶令得灭，未生恶令不生，未生善令得生，已生善令增广。
弥兰王问：何谓“意当念诸善事”？
那先比丘：就是要做好念头的把关人和守门员。观心念起处，以智慧炬照，明黑白善恶，择善而从。如恶念生起，当下即转即化，不令入于心。“自坚守其意，持意甚坚，自当有度时”。
弥兰王再问：何为智慧？
那先比丘：智慧就是当下知恶断恶的能力。
弥兰王：大家都，佛经就是教导人们断除一切**？断除了一切**，人生还有什么意思呢？
那先比丘回答：大王您误会了。佛经乃是教导人们断除一切伤毁恶念，“却一切恶”。断除了一切自伤伤人、自毁毁饶恶念的人生，才是真正有意义的人生。大王，您不认为断除了恶念的人生，会比一个充满恶念，被恶念驱使的人生具有更高的质量吗？或者，您认为一个常常被各种恶念缠绕牵制的人生，才是有意思的人生吗？
弥兰王：若是业力能从前一生延续递承到后一生，那么，必然要有一个跨越两世的精神性媒介，那个跨越前后世的“精神性”的东东，却是什么？那个后世的东东，是前生原有的那个东东，还是重新另生的一个东东呢？
那先比丘：大王，您所的那个“东东”，在佛经中，称为如来藏识。对您问题的回答是：不是故精神，也不离故精神。就好比您的大殿，整夜都点着蜡烛，一支蜡烛燃尽时，它的火焰就被更换蜡烛的宫女传递到另一支蜡烛上，现在室内的光亮，虽然不能是前一支蜡烛的光明，但也不能脱离于前一支蜡烛的光明。为何佛经认为，人死之后还必有延续呢？因为一切事物都不可能孤立地存在。在时间上，“现在”是相对于“过去”、“未来”而存在的。“死的一刹那”之所以存在，是相对于之前“生的阶段”而言的，既然有相对的之前，那么也就必定会有相对的之后，也就是，既然因为有了过去，所以才能有现在，因此，必然会因为有现在，就会也有未来。“死的一刹那”是不可能独立于过去和未来而孤立存在的。每个“死的刹那”都必会有与其相对的“之后”，故而佛教不“死即一切断灭”。
如果，不存在“死后”，那么也就不存在“现在的死”，也不存在“之前的生”。一有俱有，一无俱无。
弥兰王继续发问：阿罗汉此生之后“不有后着”，既然“不受后生”，那么他又是怎么能知道自己不受后生的呢？那个此生之后，能证知自己未受后生的，又是什么？
那先比丘答曰：大王，阿罗汉不需要这样才能证明不受后生。阿罗汉自知对一切现象已经无有恩爱执着、无有贪婪嗔恚，今生已能无兴种种恶念，无造种种恶行，自然就会知道“不有后着”。这就好比一位农夫，把恶业田中以前生长着的麦子都收割上来，种子都收藏起来存于仓库，不再播种子到田地里。既然过去的种子都被封存起来了，又没有再播撒新的种子到田地里，农夫自然就会知道来年不会再有麦子在田地里生长出来，并不需要等到明年秋收才能知道。阿罗汉不复播撒业种于八识田，自然知道“不有后着”。
弥兰王：请问，阿罗汉的“明”和凡夫的“智”有区别吗？
那先比丘：从究竟上，“明”、“智”等无差异，但从相对层面来，却是有区别的。阿罗汉的“明”在于明白什么种子会结出什么果实。凡夫的“智”，则只能看到果实的好坏，不能循果究因。
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